宗鏡錄

為究竟。華嚴演義問云。生佛約體雖同。相用

自別。豈得全同。釋云。從體起用。用不異體。體

既眾生之體。用豈離於眾生。故依體起用。即

是眾生心中真如用大。更無別佛。若爾。起信

論中已有此義。何以獨明華嚴為別教耶。釋

云。起信雖明始覺本覺不二體相用三大攸

同。而是自心各各修證。不言生佛二互全收。

是則用起信之文。成華嚴之義。又說聽全收。

生佛相在者。略舉二喻。一者。如一明鏡。師弟

同對說聽。以師取之。即是師鏡。弟子取之。是

弟子鏡。鏡喻一心。師弟喻生佛。是謂弟子

鏡中和尚。為和尚鏡中弟子說法。和尚鏡中

弟子。聽弟子鏡中和尚說法。諸有知識。請詳

斯喻。此喻猶恐未曉。又如水乳和同一處。而

互為能和所和。且順說聽。以能和為說。所

和為聽。且將水喻於佛。乳喻眾生。應言乳

中之水。和水中之乳。水中之乳。受乳中之水。

雖同一味。能所宛然。雖能所宛然。而互相在。

相遍相攝。思以准之。又眾生心中佛者。此明

眾生稱性普周。而佛不壞相在眾生心內。言

為佛心中眾生說法者。此明佛心稱性普周。

而眾生不壞相在佛心內也。更無別理。但說

聽之異耳。是知一切眾生語言。皆法輪正體。

若離眾生言說。即佛無所說。先德云。若離方

言。佛則無說。聖人無心。以萬物心為心。聖人

無身。亦以萬物身為身。即知聖人無言。亦以

萬物言為言矣。華嚴論云。一切凡聖境界莊

嚴果報。以為教體。此乃見境發心。不待說故。

見惡厭之。見善樂之。總能起善故。又一切