宗鏡錄

照故。知無所遺。動與事會故。會不失機。會

不失機故。有會於可會。知無所遺故。必有

知於可知。有知於可知故。聖不虛知。有會

於可會故。聖不虛會。既知既會。而曰無知

無會者何耶。若夫忘知遺會者。則是聖人無

私於知。會。以成其私耳。斯可曰不自有其知。

安得無知而以哉。答曰。夫聖人功高二儀而

不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。

其於無知而已哉。誠以。異於人者神明。故不

可以事相求之耳。子意欲令聖人不自有知。

而聖人未嘗不有知。無乃乖於聖心。失於文

旨者乎。何者。經云。真般若者。清淨如虛空。

無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待

反照。然後無知哉。若有知性空而稱淨者。則

不辯於惑智。三毒四倒。皆亦清淨。又何獨尊

淨於般若。若以所知美般若。所知則非般若。

所知自常淨。般若未嘗淨。亦無緣致淨。歎於

般若。然經云。般若清淨者。將無以般若體相

真淨。本無惑取之知。無惑取之知。不可以知

名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以

聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦

無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不

差。當而無是。寂怕無知。而無不知者矣。難

曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非

名。果有可名之物。當於此名矣。是以即名求

物。物不能隱。而論云。聖心無知。又云。無所

不知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名

教之所通。立言之本意也。然論者。欲一於聖

心。異於文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知