宗鏡錄

但是不應應耳。是以應。會則。信若四時之

質。直。以虛無為體。斯不可得而生。不可得

而滅也。難曰。聖智之無。惑智之無。俱無生

滅。何以異之耶。答曰。聖智之無者。無知。惑智

之無者。知無。其無雖同。所以無者異也。何者。

夫聖心虛靜。無知可無。可曰無知。非謂知無。

惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰無知

也。無知。即般若之無也。知無。即真諦之無也。

是以般若之與真諦。言用。即同而異。言寂。即

異而同。同故無心於彼此。異故不失於照功。

是以辯同者。同於異。辯異者。異於同。斯則不

可得而異。不可得而同也。何者。內有獨鑒之

明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。

內外相與。以成其照功。此聖所不能同。用也。

內雖照而無知。外雖實而無相。內外寂然。相

與俱無。此則聖所不能異。寂也。是以經云。諸

法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後無

異哉。誠以不異於異故。雖異而不異耳。故經

曰。甚奇世尊。於無異法中。而說諸法異。又

云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。

難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之

內。則有寂用之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用

寂體一。同出而異名。更無無用之寂。主於用

也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈

曰明昧動靜之異哉。故成具曰。不為而過為。

寶積曰。無心無識。無不覺知。斯則窮神盡智。

極象外之談也。即之明文。聖心可知矣。釋曰。

般若無知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。

微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。