宗鏡錄

無知者。是智體。用不離體。知即無知。體不離

用。無知即知。若有知者。是取相之知。即為所

知之相縛。不能遍知一切故。論云。夫有所知。

則有所不知。若是無相之知。不被所知之相

礙。即能遍知一切。故論云。以聖心無知。故無

所不知。以要言之。但是理事無礙。非即非

離。如論云。神無慮故。能獨王於世表。智無知。

故。能玄照於事外者。不即事也。智雖事外。未

始無事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理

非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹於

事。事因理成。事徹於理。理事交徹。般若方圓。

故能有無齊行。權實雙運。豈可執有執無。迷

於聖旨乎。所以論云。欲言其有。無狀無名。

欲言其無。聖以之靈。何者。此有是不有之有。

曷有其名。斯無是不無之無。寧虧其體。有無

但分兩名。其性元一。不可以有為有。以無為

無。故論云。非有。故知而無知者。以知自無性。

豈待亡知。然後無知乎。論云。非無。故無知。而

知者。以無相之知。非。同木石。無而失照。此靈

知之性。雖無名相。寂照無遺。如論云。考之

玄籍。本之聖意。豈復真偽殊心。空色異照耶。

是以照無相。不失撫會之功。覩變動。不乖無

相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不

有。未嘗不無。故曰。不動等覺而建立諸法。

以此而推。寂用何妨。如何謂覩變之知。異無

相之照乎。又論云。知即無知。無知即知。無以

言異。而異於聖心也。故知若云。有之與無。同

之與異。皆是世間言語。但有虛名。而無實體。

豈可以不定之名言。而欲定其無言之妙性