勝鬘寶窟

二舉藏類身。欲將身藏類諦，故有此章來也。

既言法身，亦得釋法身義。作二門釋：一來意

門。前明如來藏，藏義則隱、法身是顯。藏義

既隱，此則難明；法身居顯，斯則易辨。欲以

出纏易顯之身，顯彼隱時難明之藏，此則為

成藏義故辨法身也。二者就正道論之。言亡

慮絕，身未曾隱顯，但於顛倒眾生不了，是故

名隱；約緣了悟，所以言顯。上已論緣迷成隱，

今次辨了悟名顯，是故名法身也。然如來藏

之與法身更無有二，只是隱顯之名，隱法身

故名如來藏、顯如來藏故名法身。斯則隱於

顯，故明隱；顯於隱，故名顯也。隱於顯故名

隱，隱實無所隱；顯於隱故名顯，顯亦無所顯。

故就正道未曾隱顯，隨緣迷悟，故稱隱顯耳。

復須了迷悟之義。雖隨緣迷名隱，然迷實無

所迷；雖隨緣悟名顯，然悟實無所悟也。故《華

嚴》云「如來深境界，有量齊虛空。一切眾生

入，真實無所入。」入者悟也。對入辨出，出者迷

也。入既無所入，則知悟者無所悟；出既無所

出，當知迷者無所迷。故知法實非隱非顯，不

迷不悟也。若言實有隱有顯、有迷有悟，還是

有所得義。《涅槃經》云「有所得者，是魔眷屬，非

佛弟子。」又須識無增減義。若隱名如來藏，則

在隱不減；顯名法身，則顯亦不增。故經云

「有佛無佛，性相常住。」又隱名如來藏，如來藏

不減，顛倒生死不增；顯名法身，法身不增，顛

倒生死不減。故《大品》云「雖生死道長、眾生性

多，菩薩應如是正憶念：生死邊如虛空，眾生

性亦如虛空，是中無生死往來亦無解脫者。」