勝鬘寶窟

故，但云四耳。問：凡夫起我倒，是何等我？答：

是人我也。今明無我者，人無我也。又問：無我

理通染淨，今此何故偏說生死以為無我，翻

之為倒？答：然我無我，通局不定。凡有四種：

一就解惑二情相對，生死有我、涅槃無我。以

著我故，世間受生，故說有我；離我不生，便

證涅槃，故說無我。故《地經》言「世間受生，皆以

著我；若離著我，則無有生。」斯文顯矣。二就法

相虛實相對，生死無我、涅槃有我。生死之法

虛誑不實，又不自在，故名無我；涅槃真實，

具八自在，故說有我。故經說言「生死無常，

無我樂淨，涅槃之法常樂我淨。」三據如理二

俱無我，故經言「凡夫我空，乃至諸佛，生死法

空乃至涅槃者。」四就假用及實以論生死

涅槃二俱有我。生死我者有其二種：一者世

諦假名之我，謂五陰法和合為人，故經說

言「眾生佛性不離六法。六法者，所謂五陰及

我。」二實性之我，故經說言「二十五有有我

不耶？佛言有我，我者所謂如來藏性。」生死之

中具斯二我，涅槃亦爾。諸德和合，名之為佛，

是其假我；窮其體實，即是性我。我無我義，通

局如是。今據第二，故說生死一向無我，翻之

宣說取我為倒也。「一切阿羅漢」下，上來明凡

夫二見及顛倒，從此下釋二乘上智。就文為

二：初明二乘不見真實；從「或有眾生信佛語」

下，第二明有能信之人。「淨智」者，對前凡夫二

見及顛倒之垢，故名淨智。「於一切智境界」者，

一諦理是一切智之境界。「及如來法身」者，是

佛界德。二乘雖有淨智，本不見此二也。「或