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我執自性，不越彼四。今據情解，妄謂為我，
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故敘破之，實是法執。問：若爾如何下生空
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斷？答：彼文總說，非別別屬，文總意別，斯文
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大例。又《樞要》中更有一解，如彼不錄。
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西明云：第一即蘊者，是殊徵伽外道，彼計諸
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蘊皆有蘊性。如內宗說，一切諸法以如為
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性。彼計蘊性以為實我。即當大《婆沙》所說
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二十句薩迦耶見。今謂此解，理稍難詳，二
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十句身見等執，即色等五蘊為我，彼執色
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性。云何言即二十句耶？今且解者，雖俱即
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蘊，而執有別：一執色等即為其我；一執色
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性以為其我。性雖非即色，然是蘊收。以蘊
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性故。或執蘊性，非即蘊攝。如大乘如雖諸
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蘊性，非是蘊攝，應是第二異蘊，而住蘊中
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句收。或執蘊性，性者體。執此蘊體即是
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其我，以他不立有五蘊故，言五蘊者佛
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法談故，更撿《婆沙》。
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西明又云：後三之中，何故唯三而無亦即亦
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離？解云：非即非離即是亦即非離，故不別說。
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其義如何？若表即離成第三句，若遮即離
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成第四句。謂即故非離，離故非即。故《顯揚》、
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《婆沙》等皆作是說。第三、四句由義有異，而
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體無別。然此第三與第四句，或有同體、或
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有異體，隨所應知。今謂，未必皆為四句，
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如說邊見，但有斷、常，不立四句。思非思量，
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等句皆然，何故此我獨嘖四句？又復計我
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據有體說，第三、四句既無別體，故無此
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西明又云：三與四句展轉相攝，此論第三即
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