俱舍論記

辨差別總有四對。此下明前兩對，頌前問

起。就問起中，一總、二別，此即總也。「無

慚無愧至差別云何」者，此即別也。「頌曰至唯

於欲色有」者，就頌答中，上兩句明無慚、無

愧，下兩句明愛、敬。「論曰至所敵對法」者，

諸功德謂戒、定等，有德者謂師長等。

無敬等四，總顯不重。於前二境無敬、無崇，

或於諸德無敬、於有德者無崇，或於有

德者無敬、於諸功德無崇，於前二境無

所忌難、無所隨屬。或於諸德無所忌難、

於有德者無所隨屬，說名無慚，即是敬、慚

所敵對法，以敬、慚為體故。「為諸善士至能

生怖故」者，此釋無愧。罪謂罪業，於此罪

中不見能招可怖畏果，說名無愧。此

中怖言，顯非愛果能生怖故，名之為怖。

「不見怖言至名不見怖」者，外難。不見怖言欲

顯何義？為見彼罪怖果，而不怖畏，名不

見怖？為不見彼罪怖果，名不見怖？又解：

為見罪而不怖名不見怖？此問怖屬心，即

緣境怯怖。為不見彼罪家怖果名不見怖？

此問怖屬境，即所怖果。「若爾何失」者，

論主總答。「二俱有過至應顯無明」者，外

人出過。若見彼罪怖果，而不怖畏，名不見

怖。應顯智慧，智慧謂邪見，以此邪見撥

因果故。故《正理》云「應顯邪見。若不見彼

罪怖畏果，名不見怖，應顯無明，以此無

明不見怯怖。」又解：若見罪而不怖，應顯

邪見。若不見彼罪家怖果，應顯無明。

「此言不顯見與不見」者，論主答。此不見怖言，