阿毘達磨大毘婆沙論

應作是說而不說者當知此義有餘。有

說。此中欲成立未成立義。想還攝想不待

成立是故不說。問若爾後文亦不應說初

靜慮等。還攝初靜慮等。有說。靜慮等攝多

法體非於多法。自性攝義不說自成想唯

一法是故非難。有說。彼亦不應說靜慮等

攝靜慮等。而說者欲現種種文種種說。由

種種文種種說莊嚴於義。義則易解。有說。

為現二門二略二階二炬二明二光二種文

影。如不說想攝想。如是亦應不說靜慮

攝靜慮等。如後說靜慮攝靜慮等。如是亦

應說想攝想。欲令彼此二義俱通。故作二

文互相影發。有說。此中辯攝及相應義。以

想對想但有攝義。無相應義是故不說。此

不應理於智等持。亦不應說無相應故。

應作是說。想自性無雜於攝易了是故不

說。智與等持或自性有雜。或行相有雜。於

攝難了是故則說。無常想攝四靜慮者。此

即總說。然諸靜慮皆五蘊性。此無常想唯攝

想蘊不攝餘蘊。於想蘊中唯攝無常想不

攝餘想。於無常想中過去攝過去。未來

攝未來。現在攝現在。有漏攝有漏。無漏攝

無漏。學攝學。無學攝無學。非學非無學攝

非學非無學。退法攝退法。乃至不動法攝不

動法。於中在初靜慮者攝初靜慮。乃至在

第四靜慮者攝第四靜慮。是故總說攝四靜

慮。如說攝四靜慮。攝四無色四解脫亦爾。

差別者。四無色四解脫四蘊為性。餘想隨應

亦准此說。然諸想皆以想為自性故。皆不