成唯識論述記

非實有體，說為我、法。此釋順下長行論文。

外復問言：有實我、法可依假說，我、法實

無，假依何立？第三句云：彼我、法相，依內識

等所變現相而起，假說我、法諸相。非依離

識實有我、法而起假說。但依內識所變相

見而假說故，此但說識，義兼心所。若爾，真

如應非唯識，不離識故，真如名唯識，非識

所變故，不說為我、法。若說為真如，亦心所

變故。此中總顯由無始來，橫計我、法分別

心故，熏習本識，後後遂有相、見分生。愚夫

不了此唯內識，依之妄計有實我、法。我、法

實無，隨彼妄情所執之相，名為我、法。故知

世間所說我、法是假非實。故經頌言：「如愚

所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼

而轉。」聖者依此內識所變，若相，若見，為起言

論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為我、

法。法體實非若我，若法，故知聖教所說我、

法，亦假說也。是故經言：「為對遣愚夫，所執

實我法，故於識所變，假說我法名。」此解二

種我、法之名，依識變立。又第二解，世間

所執我、法體無，依識所變，妄情為緣而起

於執，妄情所執是世我、法，然體無故，以無依

有，依內妄情說為我、法。聖教所說我、法二

種，依識體上有我、法義，義依於體，別依於

總，依有體法說為我、法，即說所執能計之

情及所詮之法，皆識所變，以為我、法。此上二

解，第一解云：說為我、法，而體是無，隨情說

假。設體雖有，不稱名假，我、法二假乃屬於

說，唯假言說以為我、法，彼體都非。第二