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等用,細難知故。
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問:何故不俱緣一受等為我?亦常一故。為
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答此問:
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論:恒與諸法為所依故。述曰:夫言我者是
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自在義,萬物主義,與一切法而為所依;心
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所不然,不計為我。故唯心王,是所依故。此
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第七識恒執為內我,非色等故,不執為外
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若唯緣識,即唯起我,無有我所。聖教說有
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我所,此何相違?
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論:此唯執彼至說我所言。述曰:乘語勢故,
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論說「我所」言,非實離我別起我所執。由前
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理故,須文便故,言穩易故,此是語勢。
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又有義解。
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論:或此執彼至義說二言。述曰:執彼第八
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是我、之我,前我五蘊假者,第六所緣,後我第
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七所計。或前我前念,後我後念,二但第七
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所計。或即一念計此即是此,唯第七所計。
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或前是體,後我是用,於一我見之上,亦義
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說之為我及所二言。實但一我見。
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論:若作是說至有我見故。述曰:此順理教。
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所以者何。多處唯言有我見,不言有所故。
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何謂多處?五十一云:由此末那我見、慢
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等恒共相應。《揚》十七初云:由此意根恒與
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我見、我慢等相應。彼卷復云:如前所說
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意根恒與四惑俱,謂薩迦耶見、我慢、我愛、
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無明相應。薩迦耶言雖攝我所,然不別說,
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故以為證。前三師即以此為證,亦攝我
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所故。若我見言即不攝所。十九《顯揚》云:
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