俱舍論疏

二故。問：何故但說名俱，不云句等？答：起

言之時，或唯召法，即唯有名；若兼差別；即

兼名、句。名是通故，所以言名。問：若爾，文最

是通，因何不說？答：文是所依，然不能詮自

性、差別，故不說也。論「或名有離至有

彼離故」，釋有離也。《正理論》云「或名有離。

諸趣輪迴沈溺生死，涅槃欲捨，故名有離。

是息諸趣恒流轉義。若已至得，定不還來。

此有離故，說名有離。如有財者名為有財，

即是有為有出離義。一切有為皆同船筏，

是故聖道亦應捨離。如契經言『法尚應捨，

何況非法。』」准兩論釋，涅槃名永離。一切有

為有此離故，名為有離。此有涅槃，諸有為

法至涅槃時皆可捨故。非如離繫，唯有漏

有。此中有離遍一切有為，至涅槃時皆可

捨離，即是有能捨離之涅槃也。論「或

名有事至傳說如此」，釋有事也。以有因故。

事是因義。故正理論云。事謂所依。或是所住，

即是因義，果依於因、從因生故，如子依

母。或果從因、能覆因故，如人住床。是因

為果所映蔽義，因果前後性故，及細麁性

故。此有事故，說名有事。喻如前說。准二

論釋，因名為事，果有因故名為有事。一切

有為皆有其因，所以亦攝一切有為。「毘婆

沙師傳說如此」者，意非全許說因名事。經

部釋有事者，名有體事。一切有為有體，無

為無體，有事唯攝有為。論「如是等類至

差別眾名」，此總結也。

論「於此所說有為法中」，自下第二、一頌明有